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Mundo Tradicional es una publicación dedicada al estudio de la espiritualidad de Oriente y de Occidente, especialmente de algunas de sus formas tradicionales, destacando la importancia de su mensaje y su plena actualidad a la hora de orientarse cabalmente dentro del confuso ámbito de las corrientes y modas del pensamiento moderno, tan extrañas al verdadero espíritu humano.

viernes, 17 de marzo de 2017

LAS ETAPAS DE LOS ITINERANTES HACIA DIOS, por Abdallah al Ansârî al Harawî (Referencias coránicas)

Introducción

La tabla de las estaciones espirituales –Maqamat- del sheij Abd-Allah al-Ansârî al Harawî, incluida en su libro Las etapas de los itinerantes hacia Dios, es un diagrama simbólico del recorrido del alma en su retorno al Uno, un mapa de la realización espiritual en clave coránica. Las estaciones se disponen en diez módulos o moradas repartidos en cuatro niveles; cada módulo contiene a su vez diez estados (Hawâl) o grados de esa misma estación, sumando un total de cien.(1) 
La vía sufí no es otra cosa que un continuo ascenso hasta el Fin, de estación en estación y de estado en estado. Como señala el maestro Kalabadhî (380 H) en su Tratado: “la negación de la estación queda sobrepasada en la afirmación de la estación ulterior”; el Istinbât se inscribe en la exégesis esotérica del Tasawwf, el Tawil kashfî, que es “la vía del desarrollo interior por una captación directa e intuitiva del significado de los términos o los pasajes coránicos considerados”. (*) 

La disposición de las diez Moradas en cuatro niveles es una referencia explícita a los cuatro mundos o estados de la cosmología tradicional; en este caso sigue la progresión misma de la Tetraktis pitagórica, es decir, 1/2/3/4;  arriba un módulo -10-, dos al nivel siguiente -20-, tres después -30- y cuatro en la base -40-, lo que indica que la potencialidad de la unidad, y de la totalidad señalada por el 10 (y por el 100), están contenidas en el número cuatro (4=1+2+3+4=10=1+0=1). Con el cuaternario comienza la manifestación universal, los tres primeros números, se dice, no son ni manifiestos ni inmanifiestos. 

Esta disposición  numérica no es exclusiva del pitagorismo ni del Islam, sino propia de la Tradición unánime; también se encuentra en la ciclología hindú más arcaica  (Puranas), aquella que mide la duración del presente ciclo humano (Manvantara) en cuatro eras o Yugas decrecientes, como hiciera también la antigua mitología grecorromana y sus edades de oro, plata, bronce y hierro. En todo caso, existe una correlación simbólica entre el diseño de la Creación (Macro y Microcósmica), el de los estados del Ser y el de los grados iniciáticos (o grados espirituales), tanto como una proporción rítmica, un “número de oro”, que determina la progresión del movimiento creativo y la marcha de cualquier ciclo temporal. 

En su retorno, reintegración o ascenso al Uno, el iniciado ha de recorrer en orden inverso los estadios que atravesó en su “descenso” a la existencia corpórea y que siguen el orden mismo del desarrollo creacional. Ellos lo separan y también lo unen al Único, son grados de proximidad o de “unidad”, los propios velos internos y externos que constituyen su ser, hechos, como dice el Corán, de diferentes proporciones de luz y tinieblas, es decir, de dualidad. (**)
Cada uno de los diez estados (Hawâl) que integran cada estación (Maqam), tienen una designación que se corresponde con una o varias aleyas del Corán, que aquí asumen el papel de “clave” espiritual de cada uno, netamente ligada a la realización metafísica, y que revelan del Libro sagrado (Kitab al Qûdds) una estructura interna imperceptible a los no iniciados y también distinta al discurso lineal y sucesivo del texto. 

El sufismo habla de dos grandes etapas en la Vía iniciática, el Fanâ o extinción del ego psicológico (Nâfs), y el Fanâ al Fanaî, la extinción de la extinción. Liberado el ser de la ilusión de un ego individual y de la esclavitud de su ignorancia, al reconocer todo atributo, nombre, forma o virtud como de Dios y no suyos, los límites que ella le impone dejan de existir para él, revistiendo las posibilidades mismas del Alma del Mundo.  Sólo le queda extinguir la propia idea de “otridad”, o de una Unidad cerrada sobre Sí misma, es decir, limitada por algo que no es Ella misma, extinguir la no existencia (o existencia ilusoria) de algo distinto o a parte de la Única Realidad, romper todo atisbo de dualidad.
En relación a estas dos estaciones, la primera representa una “expansión” (del germen espiritual interno) y se recorre en sentido horizontal, y la segunda una “exaltación” y se recorre en sentido vertical, del mismo modo que el Miraj del Profeta (slaws) es horizontal hasta Jerusalén y desde allí vertical hasta “menos de dos arcos” de la presencia del Único. Iniciaticamente, el primero corresponde a la restauración del estado primordial, la perfección humana tras su regeneración psíquica, y el segundo a los estados superiores y la unión suprema tras la “salida del cosmos”.(3) A todo nacimiento a un estado le corresponde una muerte al anterior, a toda coagulación precede una disolución, que es lo que indica el hadith del profeta (slaws) “Muere antes de morir”, es decir, muere a tus falsas identidades (ídolos) para recuperar la verdadera.

La tabla de los Maqam es un soporte de meditación, una guía o manual para los “itinerantes hacia Dios” (Sukun, plural de Salik, viajero) y una ayuda para fortalecer su discernimiento espiritual (Furqan).(4) Cada categoría de estados representa iniciaticamente una etapa de realización del ser, y lo que las distingue es su propio grado de universalidad, es decir, de unidad. Esta unidad se expresa siempre como conjunción de opuestos y según los diferentes atributos de la Sakina, como estabilidad y armonía; las estaciones (Maqam) las presuponen por encima de los estados (Hawal, plural de Hal) que son más efímeros, más inestables, y en esto se distingue también lo que es espiritual de lo que es anímico o psícomental. En tanto grados o estados, están todos perfectamente sintetizados en el Hombre original, verdadero  o universal (Al Insan al Kamil, arquetipo que en el Islam encarna el profeta Muhammad –slaws-), integrados a su naturaleza esencial, formando parte integrante de su ser y de su propia constitución interior y exterior. Así, lo que se realiza, lo que toma “realidad”, no son ellos mismos, que ya la tienen, sino su conciencia efectiva en el ser; se conocen al pasar por ellos, al despertar su realidad en nosotros, y se actualizan al invocar su presencia, que no es otra que un aspecto o Nombre de la verdadera Presencia divina (Sakina). El discernimiento de estas categorías de estados tiene su punto final en aquella estación que ya no es tal y donde todos los contrarios se unen misteriosamente, pues, sin perder su cualidad propia se tornan indiscernibles por separado, desaparecen todas las oposiciones y las diferencias (Al Maqamul al Il-lahi), en la Unidad suprema o No-dualidad del Uno sin segundo. El itinerario que propone el maestro Al Ansârî al Harawî comienza con el estado de “despertar” y acaba con el de “unificación”; el recorrido espiritual, en efecto, es tanto un despertar gradual a la Realidad (al Haqq) como una reunificación progresiva con Ella, aunque la idea de un “progreso” sucesivo y gradual sea aquí una mera expresión simbólica, como también la idea de alguien o algo “unificándose” con el Uno, es tan solo la ignorancia y no otra cosa lo que los “separa”.

Podrá observarse que hay tres aleyas del Corán que se repiten varias veces, la 100 de la sura nº4 (Las mujeres), la 143 de la sura 7 (El discernimiento) y la 27 de la sura 89 (el Alba). La primera dos veces, en las etapas 41.- Propósitos (Principios) y en la 96.- Descubrimiento (Moradas supremas). La segunda cinco veces, en la 68.- Enloquecimiento (Estados místicos), en la 71.- Ojeada (Santidad), en la 76.- Suspiro (Santidad), en la 81.- Desvelamiento (Realidades), y en la 87.- Ebriedad (Realidades). La tercera dos veces, en la 32.- Satisfacción (Costumbres virtuosas), y en la 59.- Quietud (Valles). La primera hace referencia al Hajj (Peregrinación) iniciático, la segunda a la prueba de Moisés relativa a la identidad divina, y la tercera a la Gran Paz (As Sakina).

Por último, sólo indicar que la Vía espiritual, la Tariqa, resume la travesía del vasto océano de los estados y estaciones del Ser de Allah, el laberinto del Sí mismo, a propósito del cual sidi Hamza advierte: “No hay que desear estados espirituales, éxtasis, la apertura o visiones; no ha de desearse otra cosa que el conocimiento de Allah. El deseo de los Hâwal (estados) y de visiones, puede velarnos este conocimiento”. Y añade: “El conocimiento de Allah es sin fin. Cada etapa del viaje es, por lo tanto, más hermosa y más maravillosa que la precedente”.

_______________________________

1.- En relación a esa partición, E.Geoffroy señala un precedente: “El primero en evocar una gradación iniciática en diez etapas sería el Imam Alí, pero generalmente se atribuye la formulación de la Vía en estaciones y estados a Dhû-l-Nûn Misri”Eric Geoffroy, Initiation au soufisme. Fayard. París 2007. Pg.22.
Todo tipo de clasificación en etapas de la vía iniciática surge, en cada tradición espiritual, de un enfoque determinado de la realidad del ser y sus indefinidos estados; siempre será, pues,  un esquema simbólico y no un “dogma” iniciático. Y los principales estadios de la misma siempre marcarán, sobretodo, la distinción entre el dominio de lo que es la realidad física de la metafísica, la individual (formal) de la universal (informal), el psiquismo del verdadero espíritu, y por extensión, lo condicionado de lo incondicionado.  Pero en todo caso, es la Unidad incondicionada y no los estados condicionados de la misma la meta de la realización metafísica.

*.- “Istinbât es el nombre dado por los sufís mismos a su método de exégesis, significa literalmente el acto de hacer brotar el agua de una fuente, es, pues, sacar a la superficie lo que estaba oculto en el fondo de la tierra. Así, el texto coránico tiene un sentido íntimo y espiritual oculto más allá de su sentido literal; el istinbât revela este sentido por intermedio de la inspiración divina (ilhâm) que es una gracia (fâ’ ida)que le hace encontrar (wajd) en el texto la advertencia dirigida (‘ibra) a él. El texto coránico tiene un fondo, un bâtin (interior) oculto en su zahir, su exterior.” (www.vsmf.net)
**.-En el sufismo islámico  los cuatro mundos de la Creación se denominan, de abajo a arriba: Alam al Mûlk, reino terrestre, mundo humano (an Nasût), el de las formas corporales y en el que rige la ley del cuaternario.  Alam al Malakut, Reino angélico, anímico, también llamado Alam al Mithâl o mundo de las formaciones sutiles, regido aquí por el ternario. Alam al Jabarût, reino de la Omnipotencia, de la Inmensidad divina, del espíritu o mundo informal que aquí signa la dualidad. Y por último, Alam al Lahût, mundo de la Naturaleza divina regida por la Unidad (2). Cada uno supone un estado de equilibrio entre las diferentes fuerzas que lo constituyen y que se resuelven en el punto o unidad de su centro invariable. La Creación, propiamente, se refiere a los tres primeros, siendo el último increado o inmanifestado. Del mismo modo, sólo el primero es perceptible con los sentidos. En efecto, una forma simbólica de la iniciación es la peregrinación (Hajj) por los “cuatro mundos” hasta llegar a la Meca suprema, la morada de Allah. El maestro Al Ansârî al Harawî sitúa en la base del diagrama que corresponde a al Mûlk las estaciones espirituales siguientes: Comienzos, Puertas, Comportamientos, y Costumbres virtuosas. Al que corresponde a al Malakût: Principios, Valles, y Estados místicos. A al Jabarût: Santidad, y Realidades. Y por último, en al Lahût: Moradas Supremas.  

2.- En relación a Al Lahût y Al Jabarût, está el nombre Al Hahût, la Naturaleza esencial de Dios, derivado del Nombre divino Huwa: Él, apelativo que en este contexto se refiere a la Esencia inmanifestada de Allah.
Ver La Sabiduría de los Profetas, de Ibn Arabi. Titus Burckhard. 
 En la Cábala hebrea los cuatro mundos están referidos al símbolismo del Árbol de la Vida sefirótico, que cuenta con diez esferas repartidas en cuatro niveles; son exactamente los mismos que en la cosmología sufi, respectivamente y siguiendo el mismo orden: Olam a Assiah , el Reino (Malkut), mundo corporal, de la acción y las concreciones materiales. Olam a Yetzirah, mundo de las formaciones sutiles, del psiquismo. Olam a Beriah, mundo informal de la creación prototípica, del alma espiritual. Olam a Atziluth, mundo de las emanaciones primeras, de los arquetipos eternos. Como la Cábala, también el Tasawwf islámico posee una ciencia de las letras (Ilm al Hûrûf) y los números tanto o más compleja que aquella, basada en la lengua sagrada árabe, aunque ciertamente, su conocimiento y manejo es más restringido.

3.- Igualmente, corresponden a la llegada al Centro del Mundo o Corazón del Mundo, Pequeños Misterios, y a la salida por el “Ojo del Domo”, Grandes Misterios, que en el simbolismo del templo se corresponden con el altar o ara y con la “Clave de bóveda”. En el Islam esta salida es por el Polo (Qutb) de la manifestación, que encarna el Profeta como Hombre Universal y que, en este sentido, se hace puente, puerta o istmo (barzzac) entre la realidad divina y la humana, tal y como Jesucristo se hace la “Puerta” hacia el Padre. En su acepción microcósmica, estas localizaciones se sitúan, respectivamente, en el corazón y en la coronilla, como es el caso de las doctrinas tántricas relativas a los Chakras del Kundalini Yoga.

4.- El discernimiento espiritual, Furqan, se aplica, en su sentido esotérico, a la facultad distintiva del Conocimiento (Marifah, que es la operación del Intelecto, (Aql), la que diferencia la Realidad de la ilusión, la Verdad de la falsedad , la unidad de la dualidad, y se complementa con su otro aspecto unitivo e indiferenciado, el que unifica al conocedor con lo conocido; es el Viveka hindú. En su sentido general, es Istinbât la disciplina de exégesis coránica que especifica los niveles de lectura e interpretación (Tawîl y Tafsîr) y la aplicación de las escrituras sagradas. La sura nº 7 del Corán se llama el Discernimiento.




Introducción y notas: Manuel Plana.



* * *


Presentamos la tabla de los principales Maqam (estaciones) de la Tariqa (Vía) y sus referencias coránicas, de Abdallah al Ansârî al Harawî (Afganistán, 396 H - 1006 d. C. / 481 H - 1089 d. C.), según el diagrama Ascenso por las diez Moradas descrito en su libro: Manâzil al-sâ’irîn (*) (Las etapas de los itinerantes hacia Dios).

Las citas del Corán utilizadas han sido cotejadas a partir, sobretodo, de la versión castellana del mismo de Julio Cortés, editorial Herder y de Muhammad Asad, The Book Foundation, versión castellana de Abdur-Razzaq Pérez.  También de Abdel Ghani Malara Navío, editorial Darussalam


*.- Con el título Chemin de Dieuexiste traducción francesa de S. De Beaurecueil, París, 1985.

           


TABLA DE LOS MAQAM


1. INICIO

1.- Despertar. C. 34,46
“Di: Sólo os exhorto a una cosa: Que os pongais ante Allah por pares o de uno en uno (solos o acompañados) y mediteis; vuestro compañero (Muhammad) no es un poseso sino un monitor que viene a advertiros de un castigo severo”.

2.- Retorno a Allah. C. 49,11
“¡Creyentes! ¡No os burleis unos de otros! Podría ser que los burlados fueran mejores que los que se burlan. Ni las mujeres unas de otras. Podría ser que las burladas fueran mejores que las que se burlan. ¡No os critiqueis ni os llameis con motes ofensivos! ¡Mala cosa es ser llamado perverso después de haber recibido la fe! ¡Los que no se arrepienten, esos son los impios!

3.- Examen de consciencia. C. 59, 18
“¡Creyentes! Temed a Allah (sed conscientes) y que cada uno espere para el mañana lo que él mismo se haya buscado. ¡Temed a Allah! (sed conscientes de Dios) pues Allah está bien informado (es plenamente consciente) de lo que haceis”.

4.- Arrepentimiento y enmienda. C. 39,53
“Di: “Siervos que habeis prevaricado en detrimento propio, ¡No desespereis de la misericordia de Allah! Allah perdona todos los pecados. Él es el Indulgente, el Misericordioso.”

5.- Reflexión. C.16, 42
“Los que tienen paciencia en la adversidad y ponen su confianza en su Sustentador.” (o se confian a su Señor)

6.- Meditación. C.40,13
“Él es Quien os muestra Sus signos, Quien os hace bajar sustento del cielo. Pero no se deja amonestar sino quien vuelve a Él arrepentido” (pero nadie recapacita -sobre esto- salvo los que se vuelven continuamente a Dios)

7.- Ponerse fuera de peligro. C. 22,78
“¡Luchad por Allah como Él se merece! Él os eligió y no os ha impuesto ninguna carga en la religión. ¡La religión de vuestro padre Abraham! Él os llamó musulmanes anteriormente y aquí, para que el Enviado sea Testigo de vosotros y que vosotros seáis testigos de los hombres. ¡Haced la azalá y dad el zaqat! Y aferraos a Allah. ¡Él es vuestro Protector! ¡Es un protector excelente”.

8.- Huida. C.51,50
“¡Refugiaos, pues, en Allah! Soy para vosotros, de Su parte, un monitor (un advertidor) que habla claro.

9.- Ascesis. C.23,58
“…que creen en los signos (mensajes) de su Señor”

10.- Audición. C.8,23
“Si Allah hubiera reconocido en ellos bien (algo de bien), les habría concedido la facultad de oir. Pero, aún así, habrían vuelto la espalda y se habrían apartado”.


2. PUERTAS

11.- Tristeza. C.9,92
“Tampoco contra aquellos (incurrirá reproche) a quienes, viniendo a tí para que les facilites montura, dices: “No os encuentro montura”, y se vuelven con los ojos arrasados de lágrimas de tristeza porque no encuentran los medios (para gastar en su equipamiento para ir a la guerra).”

12.- Temor. C.16,50
“Temen a su Señor, que está por encima de ellos, y hacen lo que se les ordena.”

13.- Solicitud. C.52,26
“Dirán: Antes vivíamos angustiados (por nuestra suerte futura) en medio de nuestra familia”.

14.- Humildad. C.57,16
“¿No es hora  ya de que se humillen los corazones de los creyentes ante la Amonestación de Allah y ante la Verdad revelada y de que no sean como quienes, habiendo recibido antes la Escritura, dejaron pasar tanto tiempo que se endureció su corazón? Muchos de ellos eran unos perversos”.

15.- Tranquilidad. C.22,34
“Y hemos establecido un ritual para cada comunidad, a fin de que invoquen el nombre de Dios sobre las reses de que Él  les ha proveido. Vuestro Dios es un Dios Uno. (ver C.2.163. C.16,22) Someteos, pues, a Él. Y anuncia la buena nueva a los humildes”.

16.- Renuncia. C.11, 85
“ Y (así) ¡Pueblo! (Mio) ¡Dad la medida y el peso equitativos! ¡No defraudeis a los demás en sus bienes! ¡No obreis mal en la tierra corrompiendo!

17.- Escrúpulo. C.74, 4
“Tu ropa, ¡purifícala! (Según M.Assad: ¡Y purifícate interiormente!)

18.- Consagrarse a Dios. C. 73, 8
“Y menciona el nombre de tu Señor y consagrate totalmente a Él”.
(M.Assad: Pero –tanto de noche como de día- recuerda el nombre de tu Sustentador y conságrate a Él con suma devoción)

19.- Esperanza. C.33, 21
“En el Enviado de Allah tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Dios y con el último Día y que recuerda mucho a Allah”

20.- Aspiración. C. 21, 90
“Y le escuchamos y le regalamos Juan (el Bautista a Zacarías e Isabel) e hicimos que su esposa fuera capaz de concebir. Rivalizaban en buenas obras, Nos invocaban con amor y con temor y se conducían humildemente ante Nosotros”.


3. COMPORTAMIENTOS
21.- Vigilancia. C. 57, 27
“Tras ellos, mandamos a Nuestros otros enviados, así como a Jesús, hijo de María, a quien dimos el Evangelio. Pusimos en los corazones de quienes le siguieron mansedumbre, misericordia y monacato. Este último fue instaurado por ellos –no se lo prescribimos Nosotros- sólo por deseo de satisfacer a Dios, pero no lo observaron como debían. Remuneramos a quienes de ellos creyeron, pero muchos de ellos fueron unos perversos”

22.- Fijar la atención. C. 9, 10
“Han malvendido los signos de Allah y han desviado a otros de Su camino. ¡Que detestable es lo que han hecho!

23.- Respeto. C. 22, 29
“Luego, ¡que den fin a sus prohibiciones (a su estado de abstinencia), que cumplan sus votos y que den las vueltas alrededor de la Casa Antigua (el templo de la Kaaba al término de la peregrinación).”

24.- Sinceridad. C.39, 3
“ El culto puro ¿no se debe a Allah? Los que han tomado amigos en lugar de tomarle a Él –(dicen) sólo les servimos para que nos acerquen bien (más) a Dios- Dios decidirá entre ellos sobre aquello en que discrepaban. Dios no guía al que miente, al infiel pertinaz”.

25.- Enmienda. C.6,76
“Cuando cerró la noche sobre él (sobre Abraham), vio una estrella y dijo: ”Éste es mi Señor”. Pero, cuando se puso (se ocultó la estrella), dijo: “No amo a los que se ponen (a lo que aparece y desaparece).”

26.- Rectitud. C. 41, 6
“Di: (dirigido a Muhammad) “Yo soy solo un mortal como vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es un Dios Uno. ¡Id, pues, derechos a Él y pedidle perdón ! Ay de los asociadores. Los que no dan el Zaqat y niegan la otra vida.

27.- Apoyarse en Dios. C. 5, 23
“Dos de sus hombres (Josué y Caleb, ver: Números 14, 6-9) temerosos de Dios, a quienes Dios había agraciado, dijeron: “Entrad contra ellos por la puerta (de Jericó). Una vez franqueada, la victoria será vuestra. Si sois creyentes, ¡confiad en Dios!”

28.- Remitirse a Dios. C.40, 44
“Entonces os acordareis de lo que os digo. En cuanto a mí, me pongo en manos de Allah. Allah ve bien a (los corazones de) sus Siervos.”

29.- Confianza. C. 28,7
“Inspiramos a la madre de Moisés: “Dale de mamar y, en caso de peligro, ponlo en el río. ¡No temas por él, no estés triste! Te lo devolveremos y haremos de él un enviado.”



30.- Sumisión total. C. 4, 65
“Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente.”


4. COSTUMBRES VIRTUOSAS

31.- Constancia. C.16, 127
(A Muhammad) “¡Ten paciencia! No podrás tener paciencia sino con la ayuda de Allah. Y no estes triste por ellos (...los infieles) ni te angusties por sus intrigas.”

32.- Satisfacción. C.89, 27
“(Oh tú) Alma sosegada!”
(C.98,28: ¡Vuelve a tu Señor satisfecha y acepta!)
 (C.89, 29: ¡Y entra con mis siervos...)
 (C. 89,30: ...en Mi jardín!

33.- Gratitud. C.34, 13
“ Le hacían todo lo que él quería (a Salomón): palacios, estatuas, calderos grandes como cisternas, firmes marmitas. ¡Familiares de David, sed agradecidos ¡Pero pocos de mis siervos son muy agradecidos!

34.- Pudor. C. 96, 14
“¿No sabe que Dios ve? (...todo lo que haceis)

35.- Verdad. C. 47, 21
(Más les valdría...) “...obedecer y hablar como es debido. Y una vez tomada una decisión, lo mejor para ellos sería que fuesen sinceros con Dios”

36.- Preferencia. C. 59,9
“Los ya establecidos en la Casa (en Medina) y en la fe desde antes de su llegada (los ayudantes medinenses), aman a los que han emigrado a ellos, no codician lo que se les ha dado y les prefieren a sí mismos, aún si están en la penuria. Los que se guarden de su propia codicia, esos son quienes prosperaran.”

37.- Carácter. C. 68,4
“Eres, sí, de eminente carácter” (...de caracter modélico)

38.- Modestia. C. 25, 63
Los siervos del Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes les dirigen la palabra, dicen: ¡Paz!

39.- Generosidad de corazón. C. 18,13
...”Eran jóvenes que creían en su Señor (los siete durmientes de Éfeso) y a quienes habíamos confirmado en la buena dirección”

40.- Prodigalidad, generosidad. C. 7, 155
“Moisés escogió de su pueblo a setenta hombres para asistir a Nuestro encuentro. Cuando les sorprendió el Temblor, dijo: “¡Señor! Si hubieras querido les habrías hecho perecer antes y a mí también. ¿Vas a hacernos perecer por lo que han hecho los tontos de nuestro pueblo? Ésto no es más que una prueba Tuya, que te sirve para extraviar o dirigir a quien quieres. ¡Tú eres nuestro Amigo! Perdónanos, pues, y apiádate de nosotros. Nadie perdona tan bien como Tú!”


5. PRINCIPIOS

41.- Propósitos. C.4, 100
“Quien emigre por Dios, encontrará en la tierra mucho refugio y espacio (según M.Asad: muchos caminos de soledad, pero también abundante vida). La recompensa de aquel a quien sorprenda la muerte, después de dejar su casa para emigrar a Dios y a su Enviado, incumbe a Dios ( o Dios le tiene preparada su recompensa). Dios es indulgente, misericordioso”

42.- Resolución. C. 3, 160
 “Si Dios os auxilia, no habrá nadie que pueda venceros. Pero, si Dios abandona, ¿quién podrá auxiliaros fuera de Él? ¡Que los creyentes confien en Dios!

43.- Voluntad. C. 17, 84
“Di: “Cada uno obra a su modo, pero vuestro Señor conoce bien al que va mejor dirigido por el Camino.”

44.- Decencia. C. 9, 112
“Quienes se arrepienten, sirven a Dios, le alaban, ayunan, se inclinan, se prosternan, ordenan lo que está bien y prohiben lo que está mal, observan las leyes de Dios y anuncian la buena nueva a los creyentes.”

45.- Incertidumbre. C. 51, 20
“En la tierra hay signos para los convencidos.” (dotados de certeza interior)

46.- Intimidad. C. 2, 186
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mi, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mi! Quizás así, sean bien dirigidos.

47.- Recordar a Dios. C 18, 23-24
“Y no digas a propósito de nada: lo haré mañana, sin: si Dios quiere. Y, si te olvidas de hacerlo, recuerda a tu Señor diciendo: Quizá mi Señor me dirija a algo que esté más cerca que eso de lo recto.”

48.- Pobreza. C35, 15
“¡Hombres! Sois vosotros los necesitados de Dios, mientras que Dios es Quien Se basta a sí mismo, el Digno de Alabanza”

49.- Riqueza. C. 93, 8
“¿No te encontró pobre y te enriqueció?”

50.- Vía pasiva. C. 28, 86
“Tú no podías esperar que se te transmitiera a tí la Escritura.No ha sido así más que por Misericordia venida de tu Señor. ¡No respaldes a los infieles!


6. VALLES
51.-  Acción correcta. C. 55, 60
“La retribución del bien obrar ¿es otra que el mismo bien obrar?

52.- Ciencia. C. 18, 65
“Así dieron con uno de Nuestros siervos (el Jadir) al que habíamos  concedido una gracia procedente de Nosotros y al que habíamos enseñado un conocimiento (y/o ciencia...) de Nuestra parte.”

53.- Sabiduría. C. 2, 269
“Concede la sabiduría a quien Él quiere. Y quien recibe la sabiduría recibe mucho bien. Pero no se dejan amonestar sino los dotados de intelecto”

54.- Clarividencia. C. 12, 108 “Dí: Éste es mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian.”

55.- Sagacidad. C. 15, 75
“Ciertamente, hay en ello signos para los que prestan atención”

56.- Reverencia. C. 71, 13-14
¿Pero que os pasa que no podeís concebir grandeza en Allah cuando Él os creó en fases sucesivas?

57.- Inspiración. C. 27, 40
“El que tenía la ciencia (el conocimiento) de la Escritura (del Libro) dijo:Yo te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos. Cuando lo vio instalado ante él, dijo: Éste es un favor de mi Señor para probarme si soy agradecido o ingrato. Quien es agradecido, lo es en realidad en provecho propio. Y quien es desagradecido... Mi Señor se basta a Sí mismo, es Rico, Generoso.”

58.- Sakinah (Presencia Real de Allah). C. 48,4
“Él es Quien ha hecho descender la Sakina en los corazones de los creyentes para incrementar su fe. Las legiones de los cielos y de la tierra son de Dios. Dios es omnisciente, sabio.”

59.- Quietud. C.89,27
“¡ Alma sosegada!”

60.- Preocupación. C. 53,17
“No se desvió la mirada. Y no erró.”


7. ESTADOS MÍSTICOS

61.- Amor. C. 5,54
“¡Creyentes! Si uno de vosotros apostata de su fe... Dios suscitará una gente a la cual Él amará y de la cual será amado, humilde con los creyentes, altiva con los infieles, que luchará por Dios y que no temerá la censura de nadie. Éste es el favor de Dios. Lo dispensará a quien Él quiere. Dios es inmenso, omnisciente.”

62.- Celo. C. 37,33
“¡Ah cuantas generaciones, antes de ellos, hemos hecho perecer! Invocaron cuando ya no había tiempo para salvarse.”

63.- Nostalgia.C. 29,4
“¿Piensan quienes obran mal que podrán escapar de Nosotros? ¡Que mal juzgan!”

64.-Ansiedad. C. 20,84
“Dijo: Son ellos los que me persiguen (los que siguen mis pasos). Y he corrido hacia Tí, Señor, para complacerte.”

65.- Sed. C. 6, 76
“Pues, cuando la noche le cubrió con su oscuridad, vio una estrella; (y) exclamó: ¡Éste es mi sustentador!- pero cuando se ocultó, dijo: No amo lo que se desvanece.”

66.- Éxtasis. C. 18,14
“Fortalecimos su ánimo cuando se levantaron y dijeron: Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra. No invocaremos a más dios que a Él. Sino, diríamos una solemne mentira.“

67.- Estupor. C. 12, 31
“Cuando ella oyó sus murmuraciones (...de las mujeres), envió a por ellas y les preparó un banquete, dando a cada una de ellas un cuchillo. Y dijo (a José) que saliera a donde ellas estaban. Cuando las mujeres le vieron, le encontraron tan bien parecido que se hicieron cortes en las manos (de aturdidas que estaban al ver a José) y dijeron: “¡Santo Dios!” ¡Éste no es un mortal, éste no es sino un ángel maravilloso!”

68.- Enloquecimiento. C. 7, 143
“Cuando Moisés acudió a Nuestro encuentro y su Señor le hubo hablado, dijo: “¡Señor!” Muestrate a mí, que pueda mirarte.” Dijo (el Señor): “¡No Me verás! !Mira, en cambio, la montaña! Si continua firme en su sitio, entonces Me verás”. Pero cuando su Señor se manifestó a la montaña, la pulverizó y Moisés cayó al suelo fulminado. Cuando volvió en sí, dijo: “¡Gloria a Tí! Me arrepiento y soy el primero de los que creen”.

69.- Destello. C. 20, 10
“Cuando vio un fuego (Moisés) y dijo a su familia: “¡Quedaos aquí! Distingo un fuego. Quizá pueda yo traéros de él un tizón o encontrar la buena dirección con ayuda del fuego”.

70.- Gusto. C. 38, 49
“Que todo esto sirva de recordatorio a los que creen en Dios, porque, en verdad la más hermosa de las metas aguarda a quienes son conscientes de Dios: jardines de felicidad perpetua, cuyas puertas estarán abiertas para ellos”


8. SANTIDAD

71.- Ojeada. C. 7, 143
(Ver acápite 68. Enloquecimiento)

72.- Un instante. C. 20, 40
“Cuando tu hermana pasaba por allí y dijo: ¿Quereis que os indique a alguien que podría encargarse de él? Así te devolvimos a tu madre para que se alegrara y no estuviera triste. Mataste a un hombre, te salvamos de la tribulación y te sometimos a muchas pruebas: viviste durante años con los medianitas y luego viniste acá (al valle sagrado de Tuwa) Moisés, cuando estaba determinado.

73.- Pureza. C. 38, 47
“Están junto a Nosotros, de los elegidos mejores”. (Abraham, Isaaq  y Jacob)

74.- Regocijo. C.10, 58
Di: “¡Que se alegren (los hombres) por este favor de Dios y por Su misericordia: eso es mejor que todas –las riquezas- que puedan acumular”

75.- Secreto. C. 11, 33
Dijo:”Solo Dios hará que se cumpla, si Él quiere, y no podréis escapar”.

76.- Suspiro. C. 7, 143
(Ver acápite 68, Enloquecimiento, y 71, Ojeada) 

77.- Expatriación. C. 11, 116
“Entre las generaciones que os precedieron, ¿por qué no hubo gentes virtuosas que se opusieran a la corrupción en la tierra, salvo unos pocos que Nosotros salvamos, mientras que los impíos persistían en el lujo en que vivían y se hacían culpables ?”

78.- Submersión. C. 37, 103 
“Cuando ya se habían sometido (a Allah) los dos (Abraham e Ismail) y le había puesto contra el suelo (Abraham a Ismail para sacrificarlo)”.

79.- Ausencia. C. 12, 84
“Pero se alejó de ellos y dijo: “¡Qué hondo es mi pesar por José” –y sus ojos (los de Jacob) se nublaron (perdieron la vista) del dolor que le embargaba.”

80.- Firmeza. C. 30, 60
“Sé, pues, paciente en la adversidad: ciertamente, la promesa de Dios (de la resurrección) es verdadera -¡y no te dejes inquietar por quienes carecen de certeza interior!”


9. REALIDADES

81.- Desvelamiento. C. 7, 143
Ver acápites nº 68 Enloquecimiento, 71 Ojeada, y 76 Suspiro.

82.- Contemplación. C. 50, 37
“Ciertamente, en verdad hay en esto una amonestación para todo aquel cuyo corazón está despierto (tiene entendimiento, aguza el oído y es testigo), o sea, que presta oído con una mente alerta.”

83.- Visión. C. 25, 45
“¿Es que no ves a tu Sustentador (a través de Sus obras)? Como hace que se alargue la sombra (al atardecer) cuando, de haberlo querido, podría hacer que se quedara quieta: pero hemos hecho del sol su guía.”

84.- Vida. C. 6, 122
“El que estaba muerto y que luego hemos resucitado (el iniciado), dándole una luz (el Islam) con la cual anda (se orienta) entre la gente, ¿es igual que el que está entre tinieblas sin poder salir? De este modo han sido engalanadas las obras de los infieles...”
85.- Asimiento. C. 25, 46
“Y luego, (después de haber hecho que la sombra se alargue –ver en nº 83 Visión, C. 25, 45) la retraemos hacia Nos (Allah) con un acortamiento paulatino.”

86.- Ensanchamiento. C. 42, 11
“Creador de los cielos y la tierra. Os ha dado esposas salidas de vosotros mismos y parejas salidas de vuestros rebaños, diseminandoos así. No hay nada que se le asemeje. Él es Quien todo lo oye. Quien todo lo ve.”

87.- Ebriedad. C. 7, 143
Ver acápites 68, 71, 76 y 81.

88.- Lucidez. C. 34, 23
“Y no valdrá más intercesión ante Él que la de aquel que obtenga su venia (para hacerlo): hasta tal punto que, cuando el terror (de la Última Hora) sea eliminado de sus corazones, (los resucitados se) preguntarán (unos a otros): “¿Qué ha decretado tu Sustentador (para ti)?” –(a lo que) responderán los otros: “¡Lo justo y merecido –pues sólo Él es excelso, grande.”

89.- Unión. C. 53, 8
“Luego se acercó (el ángel Jibrîl a Muhammad) y descendió, (suspendido en el aire)”

90.- Separación. C. 3, 28
“Que no tomen los creyentes por aliados a aquellos que niegan la verdad prefiriéndoles a los creyentes –pues quien así obra corta por completo su conexión con Dios- salvo que sea para protegeros de ellos. Pero Dios os advierte que tengáis cuidado con Él: porque a Dios retornaréis.”


10. MORADAS SUPREMAS


91.- Conocimiento. C. 5, 86
“Mientras que los que se empeñan en negar la verdad y desmienten Nuestros mensajes (signos) –esos están destinados a un fuego abrasador.”

92.- Aniquilamiento. C. 55, 26
“Todo cuanto vive en la tierra o en los cielos está destinado a perecer:”

93.- Permanencia, Subsistencia
“Respondieron (Moisés i Aarón a Faraón): “¡Jamás te preferiremos a ti a toda evidencia que nos ha llegado ni a Aquel que nos ha creado! ¡Decreta, pues, lo que vayas a decretar: tú sólo puedes decretar 8en lo relativo a) esta vida.”

94.- Realización. C. 2, 260
“Y he ahí que Abraham dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¡Muéstrame cómo devuelves la vida a los muertos! Dijo: “¿Acaso no crees?” Abraham respondió:”¡Ciertamente (creo), pero (déjame verlo) para que mi corazón quede tranquilo.” Dijo: “Coge, pues, cuatro pájaros y enséñales a obedecerte (liter.”haz que se inclinen hacia tí”, según Muhammad Asad. Según Cortés: “despedázalas”), luego, colócalos separados en las colinas (a tu alrededor. En Cortés los “pedazos”); después llámalos: acudirán a ti deprisa. Y sabe que Dios es todopoderoso, sabio.”

95.- Disfraz. C. 6, 9
“Y (aún) si hubiésemos hecho de un ángel Nuestro mensajero (Muhammad), ciertamente le habríamos hecho (aparecer como) un hombre –y entonces sólo les habríamos confundido, igual que ellos se confunden ahora a sí mismos.”

96.- Descubrimiento. C. 4, 100
Ver nº 41. Propósitos (Principios)

97.- Despojamiento. C. 20, 12
“Yo soy, ciertamente tu Señor. ¡Quítate las sandalias! Estás en el valle sagrado de Tuwa (según M. Asad: en el valle dos veces sagrado).

98.- Aislamiento. C. 24, 25
“Ese Día, Dios les retribuirá en su justa medida y sabrán que Dios es la Verdad manifiesta.”

99.- Concentración. C. 8, 17
“Y no obstante, (oh creyentes,) no fuisteis vosotros quienes matasteis al enemigo, sino que fue Dios quien les mató; y no fuiste tú quien arrojó (el terror en sus corazones, oh Profeta), cuando lo arrojaste, sino que fue Dios quien lo arrojó: y (Él hizo todo esto) para probar a los creyentes con una prueba saludable ordenada por Él. ¡Realmente, Dios todo lo oye, todo lo sabe.”

100.- Unificación. C. 3, 18
“Dios da testimonio –y (también) los ángeles y todos los dotados de conocimiento- de que no hay deidad sino Él, el Mantenedor de la Equidad: no hay deidad sino Él, el Todopoderoso, el Sabio.”